Повседневное поведение человека зависит от многих факторов, среди которых важное место занимает традиция. Многие действия совершаются не из-за осознания их подлинной необходимости, а потому что «так принято». На протяжении времени существования традиция настолько врастает в жизнь, что воспринимается как нечто, само собою разумеющееся. Но действительно ли правила, предписываемые нам той или иной традицией, есть нечто само собою разумеющееся? Для ответа на этот вопрос нужно обладать критическим мышлением, которое позволяет поставить сам вопрос, а затем искать ответ на него. Проблема как современного общества, так и общества прежних времён в том, что критическим мышлением обладает меньшинство. Большинство же вполне готово воспринять имеющуюся данность, как непреложную истину. Более того. Однажды приняв нечто, такие люди будут доказывать правильность принятого любым способом, в том числе и самым агрессивным. Надо делать именно так. Почему? Потому что так надо. Такая преданность порою выглядит очень умилительно, но как спросил герой романа «Белая гвардия» Алексей Турбин, «кого желаете защищать?». Подлинно ли традиция стоит того, чтобы всегда и везде её столь непреклонно защищали? Подлинно ли она права? Ведь любая традиция возникает не на пустом месте – она порождается конкретными условиями, в которых данный способ действий наиболее разумен. Однако потом условия меняются, а традиция остаётся. И чем дальше, тем больше она перестаёт соответствовать реалиям. Но тогда зачем она? А бывает и так, что какой-то обычай обязан своим появлением безграмотности, незнанию. И что же – нам непременно нужно его соблюдать, хотя мы знаем, что за ним не стоит ничего кроме неведения? Насколько важен критический подход применительно к традиции, показывает положение иудеев.

Павел пишет: «Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона.». Не надо торопиться думать, что Закон плох. Он не может быть плох хотя бы потому, что его дал Бог. Господь дал его народу Израиля, т.к. хотел, чтобы Его народ отличался от других и жил не так как они, т.е. не по своим правилам, а по Божественным. Именно поэтому Моисею были даны 10 Заповедей, во всей полноте описывающие отношения людей с Богом и друг с другом. Не случайно именно 10 Заповедей и только они были записаны на каменных скрижалях. И именно они сохраняют свою актуальность и сегодня. Остальные установления носят более частный и более временный характер, показывая, каким образом жить в соответствии с Заповедями в условиях времени, в которое они были даны. Что является главным в Заповедях? Дух устремлённости к Богу, взгляд на всех членов Божьего народа, как на ближних. Отношения между людьми не должны быть такие как у язычников – они должны основываться всё на той же устремлённости к Богу, дабы всё совершаемое совершалось во имя Божие. Если бы народ смог жить в соответствии с этими Заповедями, он воистину был бы светочем мира! Но он не смог. Начальный энтузиазм выдохся, и жизнь избранного народа стала опасно крениться в сторону усвоения языческой морали и практики. Одним из самых ярких примеров сего является желание израильтян иметь над собою царя. Этим желанием они явили добровольный отказ от прямого управления Бога; они явили желание уподобиться язычникам. Они так и сказали: «чтобы мы были как прочие народы». Это означает, что внутренняя связь с Богом сильно ослабела. А когда она ослабела, потребовался суррогат в виде внешних форм, которые нужно было до предела детализировать. В результате внешние формы окончательно перевесили внутреннее содержание. Оно стало неважно. Главное – соблюсти форму. Бог повелел святить седьмой день, чтобы люди отрешались от обычных дел и посвящали время молитве, но Он не предписывал, сколько шагов можно сделать, а сколько нет; Он не говорил, что нажатие кнопки в лифте есть работа и грех. Между тем иудеи полагали и полагают до сих пор, что соблюдением этих норм они угождают Богу. Между тем указанные нормы есть чисто человеческие. Они не заповеданы Богом, они являются плодом человеческой мысли, однако их нарушение рассматривается как преступление. Почему на Иисуса обрушились волны ненависти? Потому что Он показывал истинное место традиции. Но таковая оказалась в глазах людей важнее, чем воля Бога. Вот уж поистине: «потому что искали не в вере, а в делах закона». Что ж, что искали, то и нашли. «Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. … Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией». Праведность не в традиции. Она – в воле Бога. И пока это не будет усвоено и принято, невозможно пойти правильным путём.

Не стоит думать, что проблемы власти традиции свойственны исключительно Израилю. То же самое происходит и у нас, в Христианской Церкви, ибо порою и здесь традиции начинают доминировать. Их возводят в канон, они получают статус закона, их нарушение считается отступничеством. Между тем Павел пишет: «Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры». Обращавшиеся ко Христу язычники начинали жизнь заново. Все прежние связи обрывались. Никаких традиций попросту не было. Люди искали истину непосредственно у Христа и во Христе. Они жили Христом, благодаря чему обретали великую свидетельствующую силу - силу столь великую, что, по словам языческих авторов, христианство распространялось, как эпидемия. Но потом всё стало иначе. Традиция постепенно развивалась и, занимая всё более важное положение, с успехом двигалась по пути иудейского законничества. Вот, например, развившееся на Западе учение о чистилище. В Библии о чистилище нет ни слова, но в римской традиции колоссальный пласт церковной практики связан именно с этим учением. Связанные с ним злоупотребления приобрели такой размах, что стали одной из причин Реформации. Но попробуйте только сказать католику, что практика, связанная с учением о чистилище, есть плод человеческой фантазии, не имеющая никакого отношения ни к твоему спасению, ни тем паче к спасению ближних. Почему в Русской Православной Церкви нет литургической инструментальной музыки? Потому что по святоотеческой традиции таковая считается недолжной, хотя в Св.Писании Ветхого Завета говорится об употреблении музыкальных инструментов, и никаких отмен Новым Заветом в этом отношении сделано не было. Вот вам и чисто человеческое дополнение к Слову Божию, к тому же противоречащее ему. Но попробуйте сказать православному, что он неправ. И так во многом. Взять те же посты. Невкушению тех или иных видов пищи придаётся большое значение. А между тем весь список воспрещённых к употреблению продуктов есть чистой воды человеческая традиция, потому что во времена земного служения Христа посты выглядели совершенно иначе. Я уже не говорю о распорядке богослужения, из-за перемен в котором во времена патриарха Никона имели место массовые убийства. Впрочем, зачем далеко ходить? Сколько слов возмущения мне довелось выслушать, когда я сменил чёрную профессорскую тогу на нормальное литургическое одеяние, которое, кстати, также является чисто человеческой традицией. Перечень примеров можно продолжать долго, но все они будут иллюстрацией одного и того же положения: человеческие измышления становятся не менее, а порой и более важными, нежели Слово Божие. Но если человеческое уравнивается с Божественным, то может случиться то самое, о чём сказал Павел: «А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона.».

Что же нам делать? Памятовать слово Апостола: «конец закона - Христос, к праведности всякого верующего». Прощение грехов, оправдание и спасение только у Христа. Для того, чтобы обрести их, нужно только одно: вера, т.е. доверие Богу, отдача себя Богу. Более ничего. Внешнее выражение указанного доверия может быть разным, потому что зависит от времени и меняется вместе с ним. Эти изменения естественны, поэтому не надо придавать особого значения внешним формам, не надо их канонизировать. Они не спасают. Тем более, что как показывает нам Св.Писание, можно соблюдать все традиции, но при этом не иметь спасительного доверия Богу. Поэтому ни при каких обстоятельствах не следует допускать, чтобы традиция подменяла собою Божественное Откровение. Мы призваны жить в Духе Божием, во всём доверять Христу, доверять себя Христу. Это главное. Всё остальное второстепенно, потому что, как говорит нам Павел, « конец закона - Христос, к праведности всякого верующего.». Аминь.