В прошлое воскресенье мы говорили о нужности и пользе молитвы за ближних. Сегодня мы вновь будем говорить о молитве, только уже на более высоком уровне, ибо молитва за ближних – только частный случай общения со Всевышним. Нам же следует размышлять не только о частном, но и об общем, т.е. о молитвенном общении, как таковом.

В процессе размышления над словами апостола Павла, положенными в основу сегодняшней проповеди, мне вспомнились не единожды слышанные от наших прихожан просьбы дать им молитвы на разные конкретные случаи бытия – в том числе рекомендовать какой-нибудь Псалом или иной, кем-либо составленный текст. Эти просьбы мотивировались отсутствием способности к самостоятельной молитве – вернее сказать, незнанию того, как это делается. О таком подходе можно сказать только одно: он неправильный и происходит из-за недопонимания того, что есть молитва, что есть общение с Господом.

Некоторые полагают, что молитва – это магический акт, посредством которого можно воздействовать на Бога, чтобы добиться от Него исполнения своих желаний. Разумеется, если речь идёт о магии, если молитва – это заклинание, то безусловно следует пользоваться исторически проверенными текстами, в которых нельзя что-либо изменять и ни в едином слове не следует ошибаться, потому что силу имеет именно определённое сочетание слов. Но такой взгляд (а он сегодня достаточно широко распространён) в корне ошибочен, потому что христианская молитва не имеет с магией ничего общего. Более того. Магизм вообще никак не совмещается с христианством. Не совмещается хотя бы потому, что Всемогущий Бог, Творец всего сущего, в принципе не может быть подчинён человеческой воле. Тем более Он не может быть подчинён ей посредством текстов, человеком же и составленных. Тот, кто думает иначе, впадает в страшный грех, ибо хочет сравняться с Богом или даже превзойти Его в могуществе. Поэтому молитва никоим образом не должна восприниматься как попытка принуждения Бога к исполнению наших желаний. Молитва - это общение с Богом, Которого, благодаря откровению Христа, мы можем именовать Отцом. И если уж мы называем Его именно так, если в той единственной молитве, которая заповедана нам Самим Христом, мы обращаемся к Нему именно как к Отцу, то это и должно быть общение именно с Отцом. Я решительно не представляю себе общения между отцом и детьми, осуществляемого посредством чтения изречений, написанных много лет, а то и столетий назад. По-моему такое в принципе невозможно. Разве что в семье окончательно сошедших с ума актёров. Когда между отцом и детьми существуют нормальные отношения, то они говорят нормальным языком о злободневных проблемах, причём этот разговор отнюдь не сводится к просьбам. И если уж сам Христос заповедал нам называть Бога Отцом, то я не вижу никакой принципиальной разницы между общением с отцом земным и Отцом небесным. И то и другое должно быть лишено всякой формальности и осуществляться не по где-то, как-то и кем-то писаным текстам, а на языке твоей собственной души. Я допускаю, что Франциск Ассизкий или Василий Великий или Амвросий Оптинский в числе прочего наследия оставили нам и свои молитвы. Но это были именно их молитвы, обусловленные особенностями их личных отношений с Богом. Наши особенности другие. Поэтому нельзя на попугайский манер повторять молитвы других людей. То, что было у них – было у них. У нас должно быть своё собственное. С Богом надо говорить. Не выпрашивать у Него то или другое, а именно говорить – говорить о том, что актуально именно для тебя; о том, что тебя по-настоящему волнует. Одним словом, это должно быть именно общение, а не ритуальный и не магический акт. И не надо бояться что-то сказать не так или в чём-то ошибиться. Ведь Бог – это именно Отец, Который при всей Своей строгости никогда не будет подлавливать на ошибках и делать нам что-либо дурное. Об этом же говорит нам и Апостол: «Так же и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем о чём молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными.». Бог – наш Отец и притом любящий. Он знает все наши слабости – в том числе и в молитвенном общении. Именно поэтому Он посылает нам в помощь Своего Святого Духа. Именно об этой помощи, о даре общения Святого Духа напоминают нам только что услышанные слова св.Павла.

Дар общения Святого Духа мы получаем в Таинстве Крещения. Его не следует недооценивать или пренебрегать им, потому что именно он даёт нам возможность прямого общения с Богом. Вернее сказать, даже не «прямого общения», а выражаясь современным языком, «пребывания на одной волне» с Ним. Когда люди говорят, что не знают, как именно им молиться, это значит, что они не понимают, каким образом им строить общение с Отцом. Т.е. получается что-то вроде человека, попавшего в незнакомую компанию и не знающего, как стать одним из её участников. В результате можно начать говорить с Богом о какой-то второстепенной ерунде вместо того, чтобы говорить о том, что по-настоящему существенно. И вот тут-то нам и приходит на помощь Св.Дух. Под Его влиянием человек во многом меняется. Одно из изменений, производимых Духом, заключается в духовном прозрении, т.е. в способности видеть истинный масштаб всяческих сущностей и явлений. Именно тогда появляется способность говорить с Богом именно о главном, а второстепенному уделять внимания не больше, чем таковое заслуживает. Только для того, чтобы иметь общение Духа Святого, надо обращаться к Богу не спорадически, а постоянно. Потому что только при постоянном общении Святой Дух может действовать, изменяя человека в нужную сторону. Когда происходит так, наше общение с Богом совершается на всё более высоком духовном уровне, и мы получаем реальную возможность возрастания в Его святости. Но дар общения Святого Духа не принесёт никакой пользы, если будет пребывать в пренебрежении. Впрочем, постоянство пребывания в общении с Небесным Отцом важно не только поэтому. Есть ещё одна причина, о которой Апостол говорит так: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, всё содействует ко благу».

Как уже было сказано, регулярность общения с Богом, пребывание в Его Духе, изменяет человека. Изменяется его отношение к окружающему, причём настолько, что даже искушение обращается к его пользе. Человека, слабого в вере, искушение ведёт к падению, ко греху. Для человека, крепкого в вере, пребывающего в единстве с Богом, искушение становится чем-то вроде тренировки духа, позволяющей поддерживать пламень упования на Бога ярко горящим, а не тускло тлеющим. И даже если он падает, падение обращается во благо, ибо сбивает гордыню и напоминают о духовной недостаточности, побуждая ещё крепче чем раньше держаться за руку Всевышнего (разумеется, речь идёт о непреднамеренных падениях, а не о сознательном грехе). Таким образом, пребывающему в постоянном общении с Богом, всё действительно способствует ко благу, т.е. к укреплению в вере, к возрастанию в святости и, соответственно, к достижению спасения.

Время, данное нам на этой земле, дано как время приуготовления к вечности. Оно дано нам для того, чтобы понять и осознать некоторые сущности, без которых пребывание в новом творении, в Царствии Божием, будет попросту невозможным. Потому что для того, чтобы пребывать в нём, надо быть совместимым с ним. Воистину справедливо изречение, гласящее, что только тот, кто пребыл со Христом на земле, пребудет с Ним и на небесах. А для того, чтобы пребыть с Ним на земле, нужно пребывать в постоянном общении с Ним, возрастая в Духе Святом и приучаясь всё больше и больше смотреть на мироздание не глазами человека, но глазами Бога, дабы в свой час увидеть вечный свет нового мира! Аминь.