В каком месте надлежит поклоняться Богу? Какое место для этого наиболее подходящее? Для людей древнего времени это был очень важный вопрос, и у каждого народа он решался по-своему. Тем более, что и боги в каждой стране были свои. Соответственно, во всех государствах были особенные места, о которых было известно, что, если обращаться к высшим силам именно там, то совершено точно будешь услышан. И паломничества в такие места были широко распространены. Можно, например, вспомнить оракул Аполлона в Дельфах или святилище Асклепия в Эпидавре. Когда Истинный Бог открылся Своему народу, скиния собрания, бывшая реальным местом соприкосновения земли и неба, находилась не в каком-то конкретном месте. Она обреталась посреди стана, путешествуя вместе с народом. Впоследствии, когда сыны Израилевы покорили Святую землю и со скитаниями было покончено, Бог избрал Иерусалим, а место скинии занял Храм, который, так же, как и скиния, был реальным местом соприкосновения земного и небесного. Впоследствии единое государство разделилось на Израиль и Иудею или, говоря проще, на Север и Юг. Северное Царство не имело никакого желания хоть в чём-то зависеть от Иудеи, поэтому в Вефиле был построен альтернативный храм. Затем Северное Царство пало под ударами ассирийцев, население депортировано, а на его остатках возникла общность самарян, сформировавшаяся за счёт смешения избегнувших депортации израильтян с народами, переселенными Ассирией на освободившуюся территорию. Эта община также поклонялась Истинному Богу, но у них для этой цели было своё место – гора Гаризим. Самаряне считали это место правильным, иудеи нет, что звучит в услышанном сегодня разговоре Христа с самарянкой: «Отцы наши поклонялись на этой горе; а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме». А теперь вопрос: неужели общение с Творцом необъятной Вселенной, Творцом всего видимого и невидимого, может зависеть от какой-то точки на карте? Неужели в Иерусалиме Он слышит, а в других местах нет? А если так, то какой же Он всемогущий? Однако, Писание говорит нам, что Бог вездесущ, что во всём мироздании нет ни единого места, где бы Его не было: «Взойду ли на небо, Ты там; сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря: и там Твоя рука поведёт меня и удержит меня десница Твоя». Так зачем же Истинному Богу потребовалось делать Иерусалим аналогом святых мест язычников? Дело в том, что Бог всегда применяется к уровню сознания людей, чтобы они могли хоть как-то понимать Его. Люди древнего мира привыкли к тому, что для поклонения высшим силам существуют некие особенные места. Если бы в эпоху Соломона Бог сказал народу, что никакого особенного песта для поклонения не требуется, Его бы попросту не поняли. Но человечество постепенно, хотя и очень медленно, но взрослеет. Соответственно, откровение поднимается на новую, более высокую ступень. Именно поэтому Ветхий Завет сменяется Новым, в котором многое выглядит иначе. В т.ч. и тема места поклонения, места общения с Богом. Итак, Иерусалим или гора Гаризим? Ни то, ни другое. «Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу …. Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе». Всемогущий и вездесущий Бог не привязан к какой-то конкретной точке, общение с Ним может осуществляться где угодно. Не случайно Христос сказал, что где двое или трое собраны во имя Его, там и Он посреди них. Это великое благо. Не надо никуда идти, не надо ждать какого-то особого времени. В любой момент, из любой точки пространства верный может воззвать к Отцу и будет услышан. Т.е. общение с Богом зависит не от места, а от общины. Соответственно, ни у одного места нет ни малейшего преимущества перед другим. Это очень хорошо понимали христиане апостольского времени, собираясь там, где представлялась возможность: в частных домах, в катакомбах, на кладбищах. Именно поэтому, несмотря на все гонения, общинная жизнь не прерывалась. Затруднительно бороться с общиной, которая сегодня, а завтра там. Так что с новозаветной точки зрения нет никакой разницы между вот этим залом и кёльнским собором. Собор, конечно, очень красив, но это вопрос эстетики. А к действенности молитв, к действенности Таинств таковая не имеет никакого отношения. Так что нам остаётся только радоваться возможностям, которыми мы обладаем и активно пользоваться таковыми.

Однако, есть проблема. Как было сказано чуть раньше, человечество взрослеет, но, увы, медленно. Что вполне можно видеть на примере отношения к местам поклонения Богу. Вроде бы христиане освободились от привязки к Иерусалиму, к Иерусалимскому Храму, вроде бы обрели свободу, но со свободой не всегда просто управиться. Вспомните, например, как сыны Израилевы, выйдя из Египта, начали сожалеть о временах рабства. Вот и христиане ударились в ностальгию по ветхозаветным временам. И вот, уже в новозаветное время появляются некие особые места, куда, как во времена язычества или Ветхого Завета, устремляются тысячи паломников. Кто в Псково-Печерскую лавру, кто в Рим, кто в Компостеллу. Зачем? За благодатью. Но нигде в Новом Завете не сказано, что в каком-то месте благодати больше, нежели в другом. «…поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу …. Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе». Благодать там, где Христос, а Христос там, где люди собрались во имя Его. И когда кто-то начинает рассуждать об особых, «намоленных» местах, то это прямая профанация Божией Истины.

Реформация дала верным возможность очистить сознание от нелепых пережитков и обратиться к чистому Евангелию. В том числе понять, что церковное здание свято не само по себе, а постольку, поскольку в нём собирается община, поскольку в нём творится молитва и совершаются Таинства. И когда мы видим закрытую или перестроенную церковь, нужно сожалеть не о профанации здания, а о том, что нет общины, которая могла бы там собираться. Говорю ещё раз: Бог не там, где стены, а там, где люди собираются во имя Его. И если есть двое или трое, собирающиеся во имя Христа, то Он будет с ними, вне зависимости от места собрания. Так что будем собираться, ни в коем случае не пренебрегая возможностью соприкоснуться с Богом, возможностью приобщиться к Его благодати, возможностью пребыть в единстве с Ним, пребыть в Его духе, в Его истине. «…настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Аминь.